Gándhí, apoštol nenásilí

Šok z incidentu učinila v mladíkově duší revoluce, se rozhodl věnovat svůj život boji za spravedlnost. Nicméně boj nosil speciální znak. Potýkají s hroznou diskriminaci, Gandhi nestal radikálních a teroristických - on si vybral cestu nenásilnou akci, kterou nazval „Satyagraha“ - „vytrvalost v pravdě“ v sanskrtu,

Mezi jeho učitele Gandhi včetně Lev Tolstoj, který byl v korespondenci a jehož jméno se nazývá farmy v Jižní Africe. Nejprve však kořeny jeho učení stále leží v oblasti indické kultury: v první řadě, je založen na klíči hindské o „Ahimsa“ (non-poškozování) a tradiční přátelskou domluvu. Nicméně, přes jeho místní indického původu, Gándhího doktrína ukázala být velmi univerzální. „Tam, kde jsou spory, ve kterých byste se potýkají protivníka, dobýt ho s láskou. Spontánně jsem ji vyvolal v jejich životech. To neznamená, že všechny moje problémy jsou vyřešeny. Ale já jsem zjistil, že tento zákon lásky funguje jako nikdy nebyl zákon ničení, „- Gandhi napsal. Zákon lásky se ukázalo být stejně zásadní pro Východem a Západem. Indie pod duchovním vedením svého Mahatma získal nezávislost; America inspiroval stoupence Gándhí, Martin Luther King, odmítl rasovou diskriminací. Teď je jiná doba, a boj za spravedlnost ve společnosti jako celku, ale i ve vztazích mezi jednotlivci, bohužel, je často neoddělitelná od síly tlaku. Ale to neznamená, že zákon lásky přestal fungovat: žádný jiný způsob, jak prolomit začarovaný kruh násilí lidstvo nebyla vynalezena.

Jeho datum

02.10.1869: Mohandas Karamchand Gandhi se narodil v knížectví Porbandar (Indie).
1891-1893: po obdržení právní vzdělání v Anglii se zabývá v praxi práva v Bombaji.
1893-1914: Counsel je indická obchodní společnost v Jižní Africe, která vede boj proti rasové diskriminaci, pořádání pokojných demonstrací a odeslání petice vládě.
01 1915: vrací do vlasti, kde se pohybuje blíže k Indického národního kongresu a brzy se stal jeho duchovním vůdcem.
1919-1922: kampaně nenásilného noncooperation s britskými úřady.
1922-1924, 1930-1931, 1942-1944: Gandhi je ve vězení, kde opakovaně hladovku, nutit Brity k ústupkům.
1946 - 1947: Poslední fáze boje za indickou nezávislost. Gandhi odsoudil násilné střety mezi indiány a muslimy kvůli rozdělení země na dva státy - Indie a Pákistán.
30.ledna 1948: Gandhi zavraždil člena indické organizace nacionalistické v Dillí.

pět klíčů k porozumění

Non-násilí

Láska a non-násilí je skutečně možné dosáhnout cílů nedosažitelné jiným způsobem. Nicméně, non-násilí může být efektivní pouze tehdy, pokud ti, proti nimž směřuje, nejsou zbaveny morálním smyslu. I když Winston Churchill a vysmíval Gandhi, volat jej „polonahý fakír“, britská vládnoucí elita mohli snadno dát rozkaz k vraždě neozbrojených lidí, kteří se podíleli na kampani neposlušnosti. Současně, non-násilí, je k ničemu proti těm, jejichž morálka je smysl odvolat, a to je třeba mít na paměti.

Idealismus v praxi

Idealismus a víra v šlechty původní lidské přirozenosti nevylučuje jistou praktičnost. V případě, že absolutní vítězství není možné, rozumný kompromis je lepší než nekompromisní boj. Nicméně, Gandhi vždy zdůrazňoval: čím více lidí se učí nenásilí (a je docela dobře možné se učit, protože touha po dobru, která je vlastní každé lidské bytosti), tím větší je pravděpodobnost, že hněv a nepřátelství odejít ze světa, a to bude lepší.

Aby bylo lhostejné

Gandhi tvrdil, že Satyagraha nemá nic společného s pasivitou, a nelíbilo jeho učení byl nazýván „pasivní odpor.“ Apatie a lhostejnost považoval nejnebezpečnější nepřátelé muže a jednou v srdcích si všiml, že lhostejnost horší násilí. A skutečně, apatický člověk lhostejný ke všem, což znamená, že se ho přesvědčit, aby zaplatit za dobré, je mnohem složitější, než ten, kdo se dopustil násilí, poslouchat své podněty a vášně.

Poučení z žen,

Nenásilí, samozřejmě, to vyžaduje odvahu, ale odvaha zejména smysl - zcela bez agrese. Gandhi zdůraznil, že tento druh odvahy inherentní u většiny žen, je zaměřen především na zachování stávající hodnoty než u mužů, zaměřené na získávání nových. Proto, on vyzval své stoupence, aby se bát obvinění z ženské slabosti a naučit vytrvalosti a trpělivosti ve slabém poloviny lidstva.

Aby se zabránilo zastrašování

Nauka o nenásilí by měl být používán se zvýšenou opatrností, protože skrytá svá úskalí. Nejvážnější je, že je velmi obtížné určit, kdy dobrovolné utrpení přestane být odvolání k morálním smyslu a soupeř promění záměrného vydírání, to znamená ve formě psychického týrání. Gandhi pochopil toto nebezpečí a varoval, ale trval na tom, že dohoda s ním člověk může vlastnit pouze na základě vlastních pocitů.